慧能在中国思想史上的地位

时间:2013-04-26 18:18  来源:   作者:    摄影:  点击:

  一
   
  唐代佛教主要有四大宗派,即:唯识宗(又称法相宗)、华严宗、天台宗、禅宗。慧能是禅宗第六代祖师,简称六祖。他不识文字,所以不能诵经,但能发挥禅宗旨意,出口成经。现存《六祖坛经》就是他弘扬禅宗时由门人记录下来的不朽之作。
   
  据传,禅宗源出于达摩,其后衣钵相袭至五祖宏忍。宏忍灭度前令门人作偈,欲觅传人。其门人神秀作偈曰:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”宏忍认为,此偈虽不完全切中禅宗之旨,但还说得过去,可谓入门之作,只是未入室而已。慧能这时在寺中磨坊劳作,本非宏忍门人,但听到此偈后,感到并未入神,于是请人也书一偈,曰:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”宏忍看了,暗自说好,遂传以衣钵,为第六代祖。
   
  慧能是禅宗的最后完成者,禅宗由他而成为佛教中一大宗派。按《坛经》所说,神秀书偈后,五祖曾找他谈话,进行开示,其言曰:“无上菩提,须得言下识自本心,见自本性,不生不灭,于一切时中,念念自见,万法无滞。一真一切真,万境自如如,如如之心,即是真实。若如是见,即是无上菩提之自性也。”这番话,可能杂有慧能说法之意,不一定全是五祖之说。五祖看到慧能之偈后,为他说《金刚经》,“至应无所住而生其心”,慧能言下大悟,一切万法不离自性,遂启祖言:“何期自性本自清静,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法。”祖知悟本性,谓慧能曰:“不识本心,学法无益;若识本心,见自本性,即名丈夫天人师佛。”两相对比,五祖对神秀的开示中,含有慧能的体验,是可想而知的。后来,慧能为禅宗南派宗师,神秀为北派宗师,彼此大旨相同而互有出人,难道神秀始终未悟其师之旨吗?
   
  慧能思想的核心,简括的说,就是“见性成佛”。在他看来,“我心自有佛,自佛是真佛,自若无佛心,何处求真佛。”自心是佛,故能见性成佛。而要作到这一点,必须“识心中众生”。“若识众生,即是佛性;若不识众生,万劫觅佛难逢。”所以他说:“欲求见佛,但识众生。只为众生迷佛,非是佛迷众生。自性若悟,众生是佛,自性若迷,佛是众生。自性平等,众生是佛;自性邪险,佛是众生。汝等心若险曲,即佛在众生中,一念平直,即是众生成佛。”人人都有佛性,就看你能不能“识心中众生”了。
   
  这里所说的“心中众生”,不完全是通常所说芸芸众生或“普度众生”,而是人们心中一切邪恶的东西。“所谓邪迷心,诳妄心,不善心,嫉妒心,恶毒心,如是等心,尽是众生。”心中有此等众生,自然难见本身佛性。这就须要“自性自度”,以正祛邪,打破一切迷妄,除却一切孽障,归依于自性三宝。三宝,即:“归依觉,两足尊;归依正,离欲尊;归依净,众中尊。”具体地说,自心归依觉,邪迷不生,少欲知足,能离财色,名两足尊。自心归依正,念念无邪见,以无邪见故,即无人我贡高贪爱执着,名离欲尊。自心归依净,一切尘劳爱欲境界,自心不染著,名众中尊。而“佛者、觉也,法者、正也,僧者、净也。”这样,就能以正灭邪,现出自身的佛性了。每人心中都有众生,“各须自性自度”,所以不是由如来佛普度众生,而是众生自性普度。“自性若悟,众生是佛;自性若迷,佛是众生。自性平等,众生是佛;自性邪险,佛是众生。”就看众生能不能自性自度了。
   
  脱却心中众生,即是自性三宝,无须受三归戒。自性自度,即自归依,归依于自性三宝,进入心中佛境。何谓心中佛境:一体三身自性佛是也。一体,指人的肉体,即自色身。三身,指心中三体佛,即:清净法身佛,圆满报身佛和千百亿化身佛。“此三身佛,从自性生,不从外得”,故名一体三身自性佛。三身自性佛,自性中之三身佛也。
   
  这三身自性佛,各有其旨。首先说清净法身佛,其意为“世人性本清净,万法从自性生”,但如著于外境,蔽于外物,就会覆盖自性,万法因而不明。这就须要“自除迷妄”,明彻内外,于自性中生出万法来。见性通达,更无滞碍,清彻纯净,只著佛法,不染异物,这就是清净法身佛了。其次说圆满报身佛,其意为“念念圆明,自见本性。善恶虽殊,本性无二。无二之性,名为实性。于实性中,不染善恶”。这里说的实性,实即佛性,所以是“无二之性”。“不染善恶”,并不是不分善恶,而是“念念自见,不失本性”,无一念之差。自见本性,犹如佛光普照,故能“念念圆明”,想到善念和恶念的份量与后果;消除恶念,保持善念;常思己过,自行悔悟,返乎本性。如此言,如此行,也就是圆满报身佛了。报身者,念念不失本性之谓也。三说千百亿化身佛,其意为性本清净,若不思万法,则性本如空;一念思量,则生变化,变化甚多,达千百亿。如“思量恶事,化为地狱;思量善事,化为天堂。”等等,等等。“迷人不能省觉,念念起恶,常行恶道。回一念善,智慧即生”,可化为上界,直至无上菩提。这样,就成功为千百亿化身佛了。千百亿化身佛,改恶从善之谓也。
   
  要之,“法身本具,念念自性自见,即是报身佛。从报身思量,即是化身佛。自悟自修,自性功德。”求之于内,勿求于外。“但悟自性三身,即识自性佛。”见性成佛,就可与诸佛并列,臻于上乘了。
   
  于此可见,见性成佛,的确是禅宗的最基本的特色。问题在,佛出西方,在彼岸世界,这是那时人的共识。为什么说这是人之本性所固有的呢?慧能的解释是:“一切修多罗及诸文字,大小二乘,十二部经,皆因人置,因智慧性,方能建立。若无世人,一切万法,本自不有。故知万法本自人兴,一切经术,因人说有”,所以,“三世诸佛,十二部经,在人性中,本自具有。”勿假外求。当然,慧能并不反对诵经,但须口诵心行,将经义化人内心世界,与本性溶为一体。如口诵而心不行,反而是念经非经了。
   
  慧能也承认,世尊在舍卫城,距中土有十万八千里。但他的解释是:十万八千里即十恶八邪。“先除十恶,即行十万;后除八邪,乃过八千。念念见性,常行平直,到如弹指,便睹弥陀。”于刹那间就到西方净土了。
   
  慧能说的西方净土实乃心中净土。在他看来,“世人自色身是城,眼耳鼻舌是门。外有五门,内有意门。心是地,性是王,王居心地上,性在王在,性去王无;性在身心在,性去身心坏。佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是众生,自性觉即是佛。慈悲即是观音,喜舍名为势至。能净即释迦。平直即弥陀。人我是须弥,邪心是海水,烦恼是波浪,毒害是恶龙。虚妄是鬼神,尘劳是鱼鳖,贪嗔是地狱,愚痴是畜生。”这就是说,善身恶身,集于一身。在此身中,既有菩萨观音、释迦弥陀,又有罪恶、迷妄、邪障;天堂在此,地狱也在此,就看你能不能自性自度了。“常行十善,天堂便至。除人我,须弥倒。去邪心,海水竭。烦恼无,波浪灭。毒害忘,鱼龙绝。自心地上,觉性如来,放大光明,外照六门清净,能破六欲诸天。自性内照,三毒即除,地狱等罪,一时消灭。内外明彻,不异西方。”所以说,“但心清净,即是自性西方。”“随其心净,即佛土净。”佛向性中作,身中自有净土。心是地,性是王,王居心地上。心地清净,则王处净土,自性自然成佛。见性成佛,此之谓也。
   
  由此说来,见性成佛,不分西方东方,在寺在家,犹如世上到处都有善人和恶人一样。西方有见性成佛之人,东方同样会有见性成佛之人。东方有造罪作孽之人,西方同样有造罪作孽之人。在寺能见性成佛,但未必就能见性成佛。在家同样能见性成佛,而不是注定不能见性成佛。这就看你如何自性自度,进行修炼了。所以,造寺度僧,布施设斋,念佛求福,未必就有功德。“念念无间是功,心行平直是德;自修性是功,自修身是德。”“功德须自性内见,不是布施供养之所求也。”
   
  慧能讲彼岸世界和此岸世界,同样如此。如说梵语“摩诃般若波罗蜜”,意为“大智慧到彼岸”。摩诃是大,心量广大,无所不包。“自性能舍万法是火,万法在诸人性中。心量广大,遍周法界。”故能包容一切。一切即一,一即一切。妙性空灵,莫可言状。般若,智慧也。“般若无形相,智慧心即是。”“一切处所,一切时中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。”波罗蜜,意为到彼岸,解义离生灭。“著境生灭起,如水有波浪,即名为此岸;离境无生灭,如水常通流,即名为彼岸。”般若不著境,著境非般若。“念念若行,是名真性,悟此法者,是般若法,修此行者,是般若行。不修即凡,一念修行,自身等佛。”这里的奥妙,在于著境和离境。著境指尘世,尘世即此岸;离境即超脱尘世,为般若行。般若“无住无往亦无来”,不生不灭,这就是彼岸了。彼岸即佛境,三世诸佛从中出。人有自性般若,故“本性是佛,离性无别佛”,见性即成佛。应当注意,上述“念念”并非一义,而是就前念和后念而言的。故“前念迷即凡夫,后念悟即佛,前念著境即烦恼,后念离境即菩提。”前念后念同为念,一念之差定僧、俗。禅宗讲顿悟,其奥妙就在这里。
   
  本性是佛,而性与身俱,为何才能见性成佛道呢?这里有一个色身和法身问题。色身有情有欲,法身无欲无情。法身在色身中,如能自性自度,即可超脱色身,自成佛道。否则,法身将淹没于色身中,本性是佛而不见佛,这就叫“不是佛迷众生,而是众生迷佛。”因此,“不悟即佛是众生;一念悟时,众生是佛。”悟者,悟此法身也。五蕴烦恼尘劳,皆由色身,识破色身,透出法身,岂不是见性成佛了吗?
   
  当然,法身并非实身,而是就空灵的佛性而言的。所谓“法身”,不过是用以借喻佛性而已。佛性是本性的抽象,由本性升华而成。或者说,佛性是离境的本性,彼岸世界的本性,而此岸世界的本性是著境的佛性。著境的本性有善与不善,离境的本性非善非不善,故佛性是不二之性。“蕴之与界(即此岸世界),凡夫见二,智者了达,其性无二,无二之性,即是佛性。”见性成佛,就是从此岸世界的本性看出彼岸世界的本性,将本性超度成佛性。有了佛性,就能大彻大悟,用“智慧观照,内外明彻,识自本心。若识本心,即本解脱。若得解脱,即是般若三昧。般若三昧,即是无念。何名无念?若见一切法,心不染著,是为无念。用即遍一切处,亦不住一切处。但净本心,使六识出六门,于六尘中无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧。自在解脱,名无念行。”“悟无念法者,万法尽通。悟无念法者,见诸佛境界。悟无念法者,至佛地位。”要之,百无所著,既不著于境,亦不著于法,真性如如,通达无碍,这就是佛境了。
   
  说到这里,人们不免要问:何物为佛?慧能所言佛果何物也?通观《坛经》,其意甚明。慧能所言佛,是觉悟之光,智慧之神,于人心说是至真至善至美的心灵境界。故曰:“佛者,觉也”;“般若无形相,智慧心即是”。本性即佛,心为意门,打开佛门,智慧就发出光芒,普照万方,万法通流,这就是佛境。在这里,佛可行于万法而不著,一有所住,佛就失灵了。佛亦不著于境,不在人间的善恶是非、五蕴烦恼尘劳中停留下来。佛是不生不灭的,这就是佛道有常,人世的万事万物是有生灭的,这就是无常。人的生命也是这样,有生有死,所以一个人自己寻死,民间就说是寻无常了。但人的本性即佛,是故佛性非常非无常,是谓佛性不二。不二之性,乃是真性真常。佛性真常,不生不灭,慧光常明,佛果永存,此之谓也。
   
  见性成佛,首先必须认识到本性即佛,主动打开本性之门,这就叫“开佛知见”。“佛犹觉也。分为四门:开觉知见,示觉知见,悟觉知见,人觉知见。若能开示,便能悟人,即觉知见。”觉知见就是佛知见,本性即佛,因而“开示悟人,自是佛之知见”。于此可见,见性成佛者,知见本性也。如前所说,见知本性,便悟自性三身佛,即:清净法身佛,圆满报身佛,千百亿化身佛。三身均本自性,“既会三身,便明四智。”即:大圆镜智,平等性智,妙观察智,成所作智。四智一心,通顿悟性智。佛无顿渐,顿悟成佛。开佛知见,悟得真如本性,即可用智慧观照,念念圆明,至于无念。何谓无念?念念真如,无任何别念也。
   
  禅宗又称顿教,故只讲见性,而不论禅定解脱。这样,对佛教中的诸多问题,它就另有解说。比如,佛教中之三乘(羊、鹿、牛乘),慧能就称之谓伪,而实只一乘;或者说三乘是讲的往昔,现时只有一乘。再如,他说“依法修行是大乘”,而顿教则是最上乘。又如定慧,他说定是慧之体,慧是定之用,“即慧之时定在慧,即定之时慧在定。”定慧等持,口说心行。“即心名慧,即佛乃定”,行本性智慧,就像灯和光一样。在这一点上,他甚至和北宗有别。神秀认为:“诸恶莫作名为戒,诸善奉行名为慧,自净其意名为定。”而他则认为,“戒定慧只合一种”,三名一实,即悟自性。“须知一切万法,皆从自性起用,是真戒定慧法。”“若悟自性,亦不立菩提涅pán槃,亦不立解脱知见,无一法可得,方能建立万法。若解此意,亦名佛身,亦名菩提涅pán槃,亦名解脱知见。”见性成佛,一真一切真,一切真即一。戒定慧只合一种,合于自性,就是见性成佛了。慧能认为,神秀所说戒定慧,接大乘人,而他说的戒定慧,则接最上乘人。最上乘人的戒定慧,是自性的戒定慧,由自性自戒自定自慧,无拘无束,自然从心所欲不逾矩。真可谓“一行三昧者,于一切处行住坐卧,常行一直心是也。”心地平直,率性而行,自然而然,不知其然而然,这就进入佛境了。
   
  禅宗也讲坐禅和禅定,但所讲则别具一格。“何名坐禅?此法门中,无障无碍,外于一切善恶境界,心念不起,名为坐;内见自性不动,名为禅。”如“见一切人时,不见人之是非善恶过患,即是自性不动。”“何名禅定?外离相为禅,内不乱为定。外若著相,内心即乱,外若离相,心即不乱,本性自净自定。”外禅内定,内外明彻,这就是禅定了。应当指出,这里说的不动并非坐着不动,而是本性清净,无障无碍,既不著空,也不著净。只有这样,才能见如如真性,自成佛道。
   
  禅宗的要诀,在于以无念为宗。所谓无念,并非断念或绝念。人一绝念,呜呼哀哉,就不能见性成佛了。无念即不住念,念念不住,既不住于法,也不住于境,百无所住,故尔是以无住为本。一有所住,就会执迷于法,执迷于境,为法所束缚,为境所束缚。一无所住,则可周遍诸佛万法,周遍尘世万境,一通百通,无所而不住。好比宇宙信息一样,周流不息,连续不绝。只是这里周流的是真如本性而已。这是一种智慧的灵光,光照万法,光照人间,光照前世,光照当世,光照后世,不生不灭,长明于世。故尔是以无相为体。人怀有这种大智慧,就象胸中点燃了一盏灯一样,心明眼亮,能看出一切善恶,明辨一切是非,于自心中不起恶念,念念皆善,成为一个完美的人,高尚的人,纯粹的人。这就是佛境。人有生死,但见性成佛之人所结的佛果,将永留人间。《坛经》就是慧能留下的佛果,其于启迪后人,可谓一把钥匙,一块无价之宝。
   
  慧能禅宗的妙义,在于把佛从彼岸世界移植于内心世界,于内心世界中看到彼岸世界。这样,他就宣告了于身外求佛时必须遵循的一切清规戒律的破产,开辟了自修自行即可见性成佛的通途。禅宗之称顿教,就在于世人迷于外佛,而不知本性即佛,当得知本性即佛时,就可立地成佛。佛在人的心田上,一旦觉悟,这心田就是法坛了。人有等差,性无等差,唯论见性,不分在寺在家,用不着看破红尘,只须不染红尘,红莲定出淤泥。这样,就把佛光撒向人间,照亮了所有人的心。这是心灵的呼唤,令人心灵震撼,不由得改正航向,驶向自心佛田。只有绝顶聪明的人,才会发出这样的呼唤。用慧能的话说,这就是上根人、大智人、最上乘人了。而他正是这样的人。一代宗师,良由以也。
   
  慧能禅宗的历史特征,实在是儒学论性的佛学化,又为尔后佛学化儒学铺平了道路,因而具有承前启后的意义。这是中国文化与外来文化融通为一的中国文化,亦佛亦儒又非儒非佛,相互结合,难分彼此,我们应当从这里得到启示,创造当代中国新文化。
                 
 

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