《金刚经新说》是我最近正在拜读的一本好书。可以说让我耳目一新，受益匪浅！
本人觉得妙华法师主讲的《金刚经新说》更加注重《金刚经》在现实生活中的“解行”妙用。即“通过《金刚经新说》这样的书籍来引导、启悟心智，断除烦恼，实现自在的生活。”
正如法师在《序》中所述：“――如果平时能够对《金刚经》所说的道理会悟于心，产生认同，并反复用于人生的实践，‘历事炼心’，家庭、单位、社会可以说处处是禅堂……其中的受用是不可思议的。”
妙华法师在《金刚经新说》的序中有一关于“空性”的独特观点：“不是佛陀非要说‘空’，而是我们在对于‘有’的执著中，产生了无穷无尽的烦恼。我们天生的对于‘有’可以说是心领神会，而我们对于‘空’可以说百思不得其解。”
在《金刚经新说》中，法师关于佛法和持戒作用的开示：在学佛的时候，佛法和持戒，千万不要舍去，因为你还没有证道。也就是说没有过河的时候，千万不要舍弃过河的船。你如果不要佛法的大船，烦恼苦海你就过不去。――那么如何伏住妄念呢？法师还用了个形象的比方：修行人持戒、念佛就如给牛鼻子上穿了一条绳子。牛要吃庄稼我就拽一拽。久而久之，就功夫成熟了。
佛是大医王，《金刚经》是治病的良药。――“佛法有很多的药可以治我们的病，众生其实就是病人，佛法是药方，佛是个大医王。”在《金刚经》中还有一个很重要的思想，就是这段经文：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”佛的意思是这样的：在座的各位比丘，你们应该明白，我讲经说法是治病良药，我以我的观照知道你们有这种病，我才给你们吃这种药。这种药的药量要恰到好处，药量太大了，就会成为毒药；药量太小了，就不能把病连根拔除。
《金刚经新说》究竟让我们能体悟怎样妙用？恰如《序》中所述：“尤其在这爱恨交织、名利缠心、五彩纷杂的社会中，让《金刚经》成为我们断除烦恼的一把利剑，还生命以安宁。”――法师告诫世人：“本心之外没有清净法可求，净土只有在仁者脚下。”
无论是妙华法师的文章，还是法师的讲经弘法、授业解惑，总是妙语连珠，形象生动，深入浅出，直指要处。譬如：
【定】：定的状态就像高山的流水一样，它在山则清，没有受到外界的污染；积渊为潭，能够印照外界的万事万物。
【着魔】：有些人听说打坐容易走火入魔、出偏差，就望而却步。我觉得刚开始连着魔的资格都没有，当你和魔是一类时，他找你干吗？
【参禅】：新参在禅堂里腿痛得发麻，后失去知觉，那种感觉确实很痛苦，感觉心都要跨掉，自己支持不了自己。只有通过这种强化训练得来的东西才是真东西，而唾手得来的东西给你都不应要，何况这世界上本来就没有免费的午餐。
【能耐】：遇到讲理的人，你把道理讲清是一种能耐，遇到不讲理的人，你不讲话也是一种能耐。但是你心里一定不要起嗔恨的念头，也不要起“我比你高，你那么愚昧”的念头。
【重因】：学佛的人要重因不要重果，就说但看脚下，莫问前程。
【急刹车】：当我们学习佛法之后，意识到自己以前的人生观、认识论都是错误的，就应该把这个车刹住。当我们突然刹车之后，这时候车的惯性还在推着我们向前走，这种余势使得我们不能够自己做主，在我们的思想深处产生两种不同势力的强烈碰撞，让我们感到很痛苦。为什么会这样痛苦呢？这就是我们内心无明的业力与我们现在所学到的佛法知识产生碰撞之后的必然反应。
【语言文字】：我们对于佛法的修学就应该不能仅仅停留在语言文字上，如果我们仅仅停留在语言文字上，停留在思辩上，那也只能叫做佛学，不能叫做学佛。――语言文字只是一种方便的引见，它可以起到一种沟通的作用，而觉悟的境界是语言所不能够完全表述的。因此，佛在讲《金刚经》时用心良苦，他往往是边讲边扫。就像一个人从雪地上走过，他要想抹去留下的脚印，只好边走边扫。然而这样一来，脚印虽然可以抹去，却还会留下扫帚的痕迹。所以，很多祖师讲到语言文字与开悟境界的关系时，往往是言语道断，心行处灭。
【此岸彼岸】：是否有此岸和彼岸呢？当我们产生烦恼的时候，就有了此岸和彼岸；当我们当下承当，解脱、清凉、自在的时候，就无所谓此岸和彼岸。
【风干的馒头】：当我们一步就深人到佛法的实质时，几千年的思想浓缩在一起，就像一块风干了许久的馒头，我们没有锋利的牙齿几口就把它啃掉，更不用说消化了。也就是说，我们不具有锋利的智慧一下子就能把佛法的实质完全弄懂。因为许多人咬不动这么坚硬的馒头，或许就会抱怨这块馒头太坚硬了，而不是反省自己的牙齿是否太脆弱了?
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