在家如此，出家更是如此。
达摩因“悟法”而传法，二祖为求开悟而断臂，三祖、四祖、五祖各有所悟，慧能，“与言下大悟”而成为六祖，影响了整个中国佛教的走向。
悟由心悟，悟什么，怎么悟，悟了以后又如何？佛陀说法四十九年，就是为了启发我们的心智。生活中的你和他，为什么不以佛为师，向佛请教？你不用交学费，只需要一颗真诚善良的心。
我知道，你可能和很多人一样对佛陀一无所知，或者知而不全，或者心存疑惑，或者误解不少。我可以告诉你，多年前我和你一样，在同样的环境下生活，受的是相同的教育，对人生和宇宙的认识也是大同小异。也可能是善根的发现，也可能是苦难使人增智，走入佛门，深入参悟，行万里路，读万卷书，我的心智成熟起来，人生不再迷茫，生命富有而充实，每天生活在清净、快乐之中。我本来想和所有的有缘人共悟共语，但是，我们还是无缘谋面，所以，我想用文字和大家交谈。如果你是一个有智慧的人，我想此书可以印证你的智慧；如果你是一心向善的人，但从来没有人对你肯定，我想此书可以肯定你的善良。不用怕，如果你是一个凡事想不开的人，在这里佛法可以为你增容。如果你是一个烦恼不断的人，在书中佛法会告诉你断除烦忧的方法。佛是大医王，专治人们的心病。
用佛法的态度去生活一回，用佛法的态度去处理人和事，用佛法的眼光看世界，你可以轻轻松松、快快乐乐、自自在在。
我可以负责地告诉你，在中国大地上，流传了二千多年之久的佛法，几乎不用论证，时间就是最好的、最有力的、最直截了当的证明。有些说法一定会对你产生误导，有些人和事可能有佛法的色彩，但都不是佛法的正版。
“以法为岛屿而安住”。
“以自己为岛屿而安住”。这是佛在《阿含经》中说的。
当然，不论是你说、我说、他说，我们听听佛陀怎么说的。
四依法是；依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义，依法不依人。现实中的很多情况证明，佛陀在遗教中说出的四依法是有远见的，对于防止偏离正道也是有效的，也为正信者提供了依据。
我想用排除概念的方法告诉你佛法的真实品质：
佛教之所以流传了二千五百年之久，必然有其独特的品质，独一无二的理论特色。我们必须学会对其进行鉴别：一方面，有些人为了符合现代文化思潮，说佛教是唯物论，这是一种似是而非的说法。我们可以肯定的说，佛教之所以成为佛教，这个概念的本身就是对它定义的最好说明。也就是说，只有当佛教保留了其品质和特色，佛教才是佛教。为什么这样说呢？如果说佛陀是唯物论者，或者说佛法是唯物论，似乎是易于被现代人所接受，迎合了一部分人的胃口，但是却没有表达出佛教的品质。从对佛法的研究和思维当中我们会发现，在对人世间存在的事物进行阐述和表达的时候，佛陀好象是一个唯物论者。比如，他肯定地说有三千大千世界；他告诉比丘说，一碗水，如果没有经过过滤的话，有八万四千条生命；他对于物质极细的恢复，用牛毛、羊毛和临虚尘来表示。所有这一切仿佛给我们造成一个错觉——
佛陀是一个唯物论者。其实不然，当对佛法进行深入研究和思维的时候，我们会发现，佛陀认为这个世界从本质上是由无明和一念心而产生的。没有创造者，也没有第一因。这个世界最初是由我们心念的作用而形成的。也就是说，我们一念无明的心先于客观世界而存在，或者说世界是我们的心的投影。虽然佛陀对客观世界的观察是如此的细微，但在回答人生和宇宙本体或本质的时候，他是唯心论者。谈到唯心论的时侯，人们总是不能心平气和地，用一种公平的、客观的态度来谈这件事，仿佛说唯物论的时候，一切都是正确的，说唯心论的时候，一切都是被否定的。其实从学术的角度来看，唯物和唯心上千年的辩论，并没有决然地说出谁是谁非。因为佛陀是一个唯心论者，并且用他博大精深的思想论述了自己的观点，这是佛教认识世界的特色之一。比如说，佛教涉及到客观的物质世界，但是，它的主要对象是有情生命，有情生命在佛教当中被认为有六大类——天、人、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱的有情生命。为什么要面对这些有情生命呢？第一，佛陀从他悲天悯人的情怀出发，不想眼见众生在长夜中自甘沉沦，痛苦、烦恼而没有出期，所以他以他出世的品格要拔济救度众生。而众生的生命本质就是“心”。所以在佛法当中我们耳熟能详的是：“一切唯心造”、“万法唯心”、“万法唯识”。佛陀在和有情生命观察和交流的时候，把有情生命的“心”是放在第一位的。所谓擒贼擒王，修行修心。因此我们应坚定地认为，佛陀是唯心论者，佛法是唯心的。当我们这样表达的时候，它才是公正的、客观的，才是心平气和的。我们没有必要被一种先入的思想所左右，无论唯物还是唯心，都是认识世界的方法，而方法在认识和发展过程中，应该是可以或者允许并存的。各种思想和学说应该是平等的。(末完待续)
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